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本帖最后由 生白 于 2011-4-16 12:38 编辑

回复 15# nickfor711
现在比较明白你的意思了。也基本赞同。
一切说法都是有针对性的,如果放在更广泛的层面上看,也必将是有所局限的,就看你本身想针对的是否达到了效果。比如你在一个缺乏水资源的地方谈如何养鱼和谈如何寻找水资源,其产生的作用与结果自不必说。又比如佛教针对的是人生的烦恼,如果将来的人的心智提高了,自然的有觉知的状态,不知道烦恼是怎么回事了,佛教还有存在的意义吗。

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回复 16# 生白
恩!所以无法预设听众的对象,也没有可以预先准备的对治方法。这说明了,佛法本身并无二法的事实。如此,心经并非法门,若见法门,即见二分。我读经,不见经。如经即如我,无经亦无我。解经本因难解而为之,不见难易之相对,自然不需有所解。

今有菩萨行,实无慈悲法,此行既无法,菩提自性空。

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回复 17# nickfor711

认真注意了大侠的表达。各自抱着自己的观念也是可以理解的。
一般的会于注意于观点的同与不同,进而习惯性产生肯定否定的心态。所以小白的重点在于:观点的同与不同不是问题,觉察自己面对这些时的心态才是我们的功课。

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回复 18# 生白
没错!是如此.

我们可以进一步了解的并非是对方的对错,而是自己本身于判断观念的对错时,是否确实的了解了自己.因为观念的形成,是我本身对于观察到的事物产生的了解,并非是第一手的,毫无扭曲的.所以,没有任何人可以说明真相是什么.所有我读到的内容与观察到的事实在本身意识内产生的影响,唯有觉察能够深入第一手的了解.

当您将了解的部分陈述出来,并不是告诉我目前不知道的真相,而是让我可以明白这些说法产生的作用是必须自己明白.做个明白人,而不是了解了未知的真相.

如此,不是抱着我的观念进行了解,而是在交流中确实明白这些对于意识的影响与变化.这些就是我读经的了解,对于任何文字皆适用.

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《心经》的秘密二:作为自己的旁观者
   “舍利子:色不异空,空不异色,色即空,空即是色,受想行识,亦复如是。                 

舍利子:是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道 无智亦无得 以无所得故 ”

刚刚说要五蕴皆空,这里又说空即是色,似乎有些矛盾,又似乎说话的人即不在空里也不在色里,那么那个站在空与色之外的是什么呢?

在逻辑认知上,色与空是指物质的有与无、生与灭 来与去的变化的现象,即事物的发生称为色,事物的消失称为空。这些变化本身是平等的,只是由于我们对这些变化所产生的好恶感,赋予了空与色不同的存在意义。  事物的所谓生灭垢净增减等等,同样是我们以自己的欲望满足为尺度,因好恶而生的分别心。

在意识状态上,大脑智能的记忆与经验,使我们以自己的意欲及各种观念为尺度,对事物的有无来去生灭(色与空)的现象产生着七情六欲等各种感受,这就是所谓的色;反之,头脑里的这些习惯性反应停止运作了,就是所谓的空。不论在怎样的环境里内心都是清静的,色就是空;即使生活在真空里内心却没有清静,空就是色。比如人们寄托于修行,逃避排斥日常生活就是对所谓的空的执着,这与在日常生活里患得患失一样,都是执着,所以色不异空,空不异色。
       产生好恶是我们的习惯性反应,不是想不产生就不会产生的,需要通过一定的方法及过程才能消除这些习性。

一切方法是为了培养觉知力。觉知力的培养有许多方法,我们这里所说的觉知即是一种内在彻底转变后的状态,也是一种达成内在转变的方法。

这种方法就是自己作为旁观者观察自己,使自己从纯粹的向外的看者变为被看者,这时自己即是观察者也是被观察者,对各种现象的变化不再产生好恶等习惯性反应。当你作为一个旁观者时,即不会执着于空也不会执着于色,站在空与色之外的是觉知,在觉知里色与空还有什么区别呢?这有些内省自觉的意味,但这种观察不是一般意义上的向内查看,而是不带有任何观念任何评判在里面,你只是个纯然的看者,只是单纯的注意力(看着)于自己。

有了一定的觉知力的,你什么都不需要做,只需要时常觉察自己,内在的意识模式会自然的发生彻底的转变,觉知就会在我们的日常生活里自然的发生。

在觉知里,内心深处的一切纠结都将彻底消无,一切(空与色)都是一个过程,本质上没有区别。在觉知的状态里,已经没有什么要达成的,一切为了达成解脱的理论与方法也自然的被放下,我只是个旁观者。所以心经的这一段表达的是在五蕴皆空的状态下,对一切理论与方法的“否定”,破除我们对这些理论与方法的执着。

当你像一个旁观者一样面对一切事物时,就会逐渐脱离曾经的各种习惯性反应,以纯粹的旁观者的态度看着意识自身的各种运作,不论好恶喜悲升起与消失,不论内心是平静的还是烦躁不安的,只是看着它,不迎不拒,不否定不排斥各种欲望执着的升起,也不向往空的境界,始终以平等的观念心态面对内外一切现象及感受。在这样觉知的状态下,头脑的一切运作都不再影响你所本是的空明,不论内心空也好,不空也好,都在你的旁观之外,你不在其中,所以诸法空相

描述起来显的很复杂 的样子,其实就是转念之间的一个意识过程,就如你像看着一面白墙一样看着自己内心的各种感受与思绪。一旦在日常生活里有了觉知,内在的转变就会自然而然的自己发生。觉知就这么简单,关键是要从现在开始,随时随地的在日常生活里实践运用。

此刻闭上眼睛,想象一下,当你成为纯粹的观察者时,面对人生里的一切必须面对的事物,不再产生习惯性的好恶反应,即不陷入其中(执着于色),也没有对立或逃避(向往于空),你的人生,你的生活会是什么样子?

这个秘密说起来简单,发现他它并明白的表达出来却很不容易。如果能够切实相信它,在日常生活里实践它,一定可以轻松简单的达成彻底的内在转变。

总之,当你作为一个纯然的旁观者时,就能以平等的心态面对现象的来来去去生生灭灭,自然会领会到为什么说诸法空相。
    觉知的核心就是:你什么都不需要做,只需要旁观自己,彻底的转变会自然的发生。

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回复 20# 生白
当我观察自己时,每一刻的变化都是实有的存在,却在下一刻的到来时被否定了。于是,观察成为否定此刻虚幻的真实。然而,此时的虚幻是源自于何处呢?实在是来自于上一刻否定虚幻的真实啊!如此,肯定源于否定,而否定生于肯定。在思考中的有与无,在生活中的喜怒哀乐,在生命中的生老病死,何尝不是如此呢!那么!看清楚这一切相对应的观念与看法是彼此循环的事实,便自然停止了肯定与否定,有与无,生与死,得与失等等相对应的看法与限制。

观察者源自于被观察者的存在,两者合一的过程,便是消除观察者与被观察者的努力。这个过程透过全然否定真实的我与虚幻的非我,来消除有与无的矛盾,却落入了全然肯定的虚幻之中。透过未来经验与知识的累积,我们可以轻易的了解到目前思考中的矛盾与谬误,却无法了解目前矛盾与谬误的产生是源自于否定过往经验与知识时的局限。我们可以透过否定被观察者的虚幻而得到观察者的真实,就像否定过往记忆中的谬误而肯定此时的正确,这些不过是两者分离的事实与现状而已。任何消除两者的努力,正是肯定两者确实存在的事实。越是出力,两者对立的现况愈发历历在目。如此,便无法停止分离的现状了。

任何体验,了解与感悟都必然存在观察者与被观察者,此两者的交互作用形成各种经验的累积与无数的说法。这些经历与悟证都包含了陈述者的迷惘与智慧,看清楚迷惘的是相对应的智慧。然而,这两者的存在,不正是陈述者自身思考的限制而已吗?事实上,没有无限的迷惘,也没有无限的智慧啊!

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回复 21# nickfor711

嗯。很深刻的认识层面,我细细领会领会。

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《心经》的秘密三:意欲的生生化化
“菩提萨陲,依般若波罗蜜多故 心无挂碍 无挂碍故 无有恐怖 远离颠倒梦想 究竟涅盘”
     这一段与“行深般若菠萝蜜多,时照见五蕴皆空,度一切苦厄”意思相同,更具体地强调了内在的转变能够消除挂碍、恐怖、颠倒梦想等一切苦厄。另,如果把“无挂碍故 ”一句去掉,感觉更通畅些。

恐怖、挂碍是具体的心理感受,“颠倒梦想”则比较概括,具体是什么意思呢?

追问人生里各种痛苦烦恼的内在源头,几乎都可以追溯为期望在现实里的失落,我们在生活工作中的各种负面情绪、心态,也大都因期望的被阻碍而引发。我们习惯于把痛苦烦恼归罪于外在的因素,忽略了内在因素的根本作用。

想要富贵,想要成名,想要第一,想要成为英雄,想要远离颠倒梦想,想要圆满,想要成佛,想要想救度众生,想要怎样怎样,想要成为什么什么。。。这些都是在“想”(或者“不想”,也是一种想),都是人生的期望与欲想,包括所谓的人生的意义、理想、目标、抱负等等,也都是人生里各种不同的“想”,都是欲想的种子的生生化化而已。只要欲想的种子在那里,总要生出每个人不同的欲想,因此,所谓的颠倒梦不在于想什么,而在于“想”本身,在于头脑里的这个“想”的种子的生生不息。

欲望有自我保护的智慧,能够觉察到的人把它称为头脑的把戏。大脑把有益于生存的或有害于生存的事物不知觉的储存起来形成经验,由此产生我们对事物的向往依恋或对立排斥,比如当王当英雄当第一等等,能够更好的为我,更好的获得各种满足,大脑就会对当王当英雄当第一等产生向往留恋,由此产生出人生的意义、理想、目标等。当意欲与道德发生冲突时,意欲又会悄悄的将自己掩藏或伪装成别的目的表现出来。比如无私、忘我等,不过是自我的自欺与异化。

我们的人生,我们的生活就是在这些“想”里谋划着,忙碌着,喜怒哀乐着,在快乐与痛苦间轮回着。

意欲没有尽头,但能满足意欲的物质条件却总是有限,因此整个人生里的不满足就是必然的。在必然的痛苦烦恼面前,在有限的物质环境里,我们只有消除痛苦烦恼的内在因素,转变头脑里的固有运作模式,才能真正的远离颠倒梦想。

这样说并没有要排斥否定意欲的意思,远离颠倒梦想不是要我们什么也不想什么不做了,而是要看清意欲的生生化化。远离即看清后的淡然,远离即不再执着,远离即各种欲想的淡然与熄灭。

执着与排斥都是缠绕在“想”里,都是在非此即彼的二元思维模式里打转转。排斥否定本身就是负面感受的一种,不但解决不了问题,还加强了所要否定排斥的对象。那具体该怎么做呢?其实什么都不需要做,只需要象旁观者一样看着自己,心平气和的看着自己的“想”,随它来来去去生生灭灭;什么都不需要做,只需要轻轻注意于它,知道(觉察觉知)着它的存在,不迎不拒。具体的说,就是在日常生活里更加有意的警觉、觉察、观照自己的欲想思绪、情绪、心态、观念等。。。只是觉察观照,不排斥不逃避不压抑,心平气和地感受着内在的一切的发生。

觉察觉知不是一个观念,而是一个行动。明白了道理,就要在日常生活里实际运用,你一旦开始行动,心灵成长一定会实实在在的自然的发生。

当能够站在这些想之外,自然会看清意欲的生生灭灭不过是头脑的程序化反应,自然会觉察到依赖于通过外在改变达成满足的思维模式的局限,自然会真正感受到一切想都是头脑的运作过程(颠倒梦想),自然会不陷在各种“想”里缠绕纠结。远离即看清的意思,而不是把颠倒梦想当做不切实际的欲望加以否定排斥,

内在改变是达成人生幸福的另一条路。在觉知里,淡然从容平等的面对一切的发生,平心面对苦与乐,自然没有什么颠倒与不颠倒的观念,一切都是存在的过程。远离颠倒梦想就是没有什么要远离的。

  博客地址:http://blog.sina.com.cn/u/1360801562

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思考的能力是建构在身体存在的基础上,这说明了身体的实际存在与思考的空无.失去身体的物质特性,思考将无法存在.于此之中,自我是思考中的实有,而五蕴是思考中的空无.没有实质的自我基础,自然不存在空无的欲望.面对真实与虚空的二分性与冲突,消除任何一方的努力,都将失去整体的了解.

心经是实有的吗?我是空无的吗?我与心经分离的现状便是整体.所以,不是了解自我的虚幻或者是真实,兩者何者才是真相,也并非深入了解了心经中的无上菩提与解脱苦海的法门.而是当我认为分离是现状而执于消除此一现状,这个分离中的自我便是实有.然后,未知便成为了虛空而等待被思考转化为实有的目标.如此,自我的解脱是个存在空无之中,自我分别于空无的存在,不断试图证明自我真实的过程而已.

思考的本质是水,时而可见,时而不知何处.随境幻化,随遇而安,无所执,亦不寻求改变.任何已知的了解都不过是物质性的实有,就像稀有的淡水资源相对于无用的浩瀚海水一般.没有海水的无用,便不存在淡水的妙用.两者看似分离与对立的表象,存在著密不可分的真相.

每个人都是真实分离的实有个体,却于思考的空无中产生密不可分的联系.分别的表相正是了解毫无分别的真相.无所得故,乃源于有所得的分离现状.无挂碍故,乃源于心有挂碍的分别.

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本帖最后由 生白 于 2011-5-22 11:53 编辑

回复 24# nickfor711


    谢谢nickfor711 大侠的分享。
    说一千,道一万,最终都要归根于我们在日常生活里的实际状态。没有实际的状态的转变,一切不过是思想的玩具。

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实际状态是什么呢?这不过是思考进行判断的一个明确的基础而已.当我对于某个人事物进行判断时,我必须很清楚"实际状态"是什么,由此去了解真相的真伪.我陈述的内容不是这部分,不是与您谈什么是真实不虚的真相.只有单纯的事实,对于您陈述的部分,我了解的全部而已.

生活的实际状态是什么?就是没有任何可以依赖的事实,就是无所依凭的事实.不论是谁的言论与说法,皆是一时一地一说而已.如果依循心经的指引而从此安心了,这不过是说明心经取代了目前的生活模式而成为新的生活,这种改变是依赖已知的"更好"所产生的变化,在产生更多思考的改变之前,这个生活模式将不再改变."变"是为了追求"永恒不变"!两者互为表里.

我们谈什么是心经的内容,必定涉及自己已知的部分,也就说明了自身使用记忆对于心经进行了注解.然而,心经并不需要注解.相反的,读经者对于心经的解释正说明了自身对于解脱的需求与依赖.我陈述的是这一部分,这个事实.

这里,不论是谁的论述,当某个事实发生作用时,我们的心理状态是逃避或接受,是依赖或是孤立.凡此种种变化如何才能够了解呢?显然!对于整体的了解无法建立在已知的"确定性"之上.

此帖所谈"感悟",意在全然掌握心经的精髓,作为世人于此时此地的了解基础.然而,世代交替,时空转换,不论是金刚经或者是心经存在的价值是什么呢?我认为,并不是经文传送了永恒的真实而被保存了下来.事实上,正是人们对于自身的困惑,对于解脱的需求而保留了这些经文.所以,不存在某人相对于我而解脱了的事实,只有我想解脱的事实存在.

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《心经》的秘密五:安住于此刻
    《心经》是《般若波罗蜜多心经》的略称,是600卷《大品般若经》中的一节,号称整个佛法的精髓。据有的研究说,心经可能是某人根据自己的证悟,把佛经里的这些句子选编出来形成的。关于《心经》的解读,大都是以佛教义理为核心将佛法知识表述一番。

    《心经》表达的是某种状态下的感悟,是在五蕴皆空的状态下,对世界的不同于常人的感受,虽然每一段表达的角度不同,但始终是空性之眼所看到的世界。我们只有在达到一些这样的状态后,才能自然领会心经的空性,而不是凭着逻辑思维在道理认知上下功夫,那往往造成认识与生活的分离及矛盾,使佛法成为了思想的游戏,对我们的内在的真正转变并没有多大帮助。

    《心经》的秘密,是根据自己在生活里的实际感悟,借着《心经》表达出来。

    "般若波罗蜜多"是梵语,意即到达彼岸的智慧。所谓彼岸,并非指另外一种生活的境况或对我们现在的所谓世俗的生活的否定。彼岸是我们的内心彻底脱离惯常思维的束缚,转化为另外一个觉知自在的意识状态,也就是“五蕴皆空”的状态。在这样的状态下,不论我们的生活境况如何,面对什么样的人与事,内心都是平和自在的,没有恐惧没有对立没有好恶,也就不会产生痛苦烦恼等负面感受。这样说时,我们可能会感觉这些理念只是一个遥远的理想,其实只要我们在日常生活里稍微多一些对自己内心的关注,只需要不断的关注自己的内心,慢慢的,稳定的平和自在的状态会自然而然的发生。
     凡不自在,必有心结。如果把不自在归因于外在的因素,习惯性的想从外在因素的改变上获得自在满足或消除不自在,就仍然是在此岸里打转。只有切实领会了一切不自在都有内在的因素在里面,从而开始觉察内在的因素,就是彻底转变的开始。内在的情绪局限观念的种子等因素被彻底消无了,就是在彼岸。

在觉知里,其实并没有什么彼岸可得。此岸彼岸,只在转念之间。真正的解脱就是没有什么要解脱要圆满的。只有真正放下了心灵深处的各种期望追求本身,而不是放下一部分又抓起另一部分,比如放下对物质的执着而又抓起对解脱圆满的追求。再比如此时此刻,如果对彼岸产生向往,而与当下分离,就是在此岸;如果头脑能够站在所有向往执着之外,全然的安住于此刻,就是在彼岸。

在日常生活中,不把矛盾烦恼归结于外在的因素(外在因素只是造成矛盾烦恼的因素之一),觉察看清造成矛盾烦恼不自在的内在原因,觉察看清我们在矛盾烦恼面前的各种习惯性反应只会加剧矛盾烦恼不自在,就会自然停止各种习性惯性反应,内在的转变就这样开始发生。停止了各种习性惯性反应,每一刻的内心都是空明自在的,没有任何情绪与纠结,自然没有任何对此刻的不满意,就是安住在此岸。

安住于此岸就是在彼岸。



彼岸并不仅仅是一个理论理想或遥远的目标,而是每个人都可以通过简单的方法(对内心的关注)切实能够达成的。明白道理只是个开始,要知行合一,现在就开始在日常生活里觉察觉知自己,内在的转变一定会自然而然的发生。

请认认真真的向内看看自己对生活的各种固有认识,你愿意走出原有的习惯性反应模式,在日常生活里切实改善自己的情绪与心态吗?你可能还没有认同这个方法,还在坚持自己已有的经验,但你可以尝试一下(这一点也不难,只要你愿意开始就ok了)肯定会有生命的巨大转化。

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《心经》的秘密四:日常里的平等心
   “三世诸佛 依般若波罗蜜多故 得阿耨多罗三藐三菩提 故知般若波罗蜜多是大神咒 是大明咒 是无上咒 是无等等咒 能除一切苦 真实不虚 。

    故说般若波罗蜜多咒 即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提娑婆诃”

    我对咒语不太了解,通常的印象里,咒语有秘密真言的意思,念咒似乎可以获得神秘能量。但为什么又说心经是大明咒呢?

可能当时咒语比较流行,说心经是“大神咒大明咒无上咒无等等咒”,即表达了作者自己对佛法的无比崇敬之意,更主要的是为了吸引人们信仰实践佛法。在过去的人们的心智下,称颂是一种方便,是为了引起人们的重视。因此,心经只是被比喻为最高的神咒,实则并没有什么神秘的能量.

不论过去现在还是将来,真正彻底的解脱,都是通过内在的彻底转变来达成的。内在的转变就是一切佛法的秘密所在,是任何人都能达成的智慧,所以说般若波罗蜜多咒是大明咒。

信仰与皈依都是为了心灵有所寄托,寻得人生存在的意义。但在觉知的层面上,所谓的人生的意义仍然是一种依赖与执着。有了一定的觉知,就会觉察到,依赖与执着不在于依赖与执着了什么,而在于依赖与执着这个心理活动本身的存在。如果我们真正有了觉知里的平等心态,自然会觉察到这一段对彼岸智慧的赞扬,显露出对权威的习惯性崇拜,并且表现出上下高低比较的分别心,并不是五蕴皆空的状态里所表达出来的。崇拜或歧视,不在于崇拜或歧视了什么,而在于崇拜与歧视这个心态的种子是否埋藏在我们的心里?因此我们对心经的崇拜,与对别的任何事物的崇拜没有区别。但也没有因此而非此即彼的轻视心经的意思,崇拜与轻视都是一种好恶的心态。只有在平心面对里,才能更加领会到心经所表达的空性。我奇怪过去对心经的阐释里怎么没有说明这一点呢。

    因为内心里各种记忆、经验、观念而对所面对的事物产生好恶感,因为喜欢与厌恶而产生肯定与否定崇拜与歧视等各种情绪、心态,这就是我们的分别心。无分别不是对任何事物现象没有区分,平等心也不是不分青红皂白糊里糊涂,相反,觉知里没有情绪没有任何观念的面对一切,心智反而更加敏锐,更加明了,把一切都看的更加清楚,只是没有了好恶分别的心态在里面。

平等是一种纯白的心态。只有不带任何观念任何情绪的只是纯粹的看着时,才有全然的平等心态。我们在日常生活里有过多少这样的心态呢,如果这样的心态多一些,我们的生命会怎样。与平等心相对应的是喜爱与厌恶、歧视与尊崇、赞同与对立、肯定与否定,这些都是我们在生活里避免不了的习惯性的心理反应。该如何减少消无这些分别心呢?

    没有爱没有恨没有肯定没有否定,要一下明白这个理念是很困难的。但,当在日常生活里有了一定的觉知力,就会体验到这种空无平静喜悦的状态。

    现在可以先抛开这些概念,只管在生活里觉察觉知自己,这种状态就会慢慢的自然的发生。你也不用担心自己会不会变成木头人,在觉知里的状态里,你将会更加活泼、随顺、空明、喜悦。

    平等是一种不带任何情绪任何观念任何评判的心态。

    当然,在日常里有不平等的心态也很正常,那是我们的习惯性反应,你只需要心平气和的看着它的发生。

    不对抗不逃避,知道着它在那儿,只是看着它的发生,你就是觉知的。


生白的新浪博客:http://blog.sina.com.cn/gzzbt

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让我们从经验的角度来切入这个问题-什么是"空"?人的一生是累积经验与创造新体验的过程,我们的喜怒哀乐都源于过往的经验,并且以此为基础创造出新的体验.在生活中的每个时刻,我们不断使用过往正确的记忆来保持生活的正确步调,同时保持心智上的清明,这种方式让我们感受到平静与安稳,并且避免让错误的经验再次发生.然而,生活中的突发事件让原本正确的经验产生了无法预期的结果.比如一位奉公守法的人可能遭受冤狱,一位终生行善的人却不得善终等等."经验"是生活不可或缺的基础,却存在著可靠与不可靠的双重特性.面对这种双重特性,人们开始交换经验,以便确定什么是正确无误的事实,或者,什么才是能够终身得以奉行的经验与法则.

我们的一生都在追求幸福美满的生活,却无法得到永久的快乐.我们相信永恒的喜乐是存在的,因为过往的经验告诉我们什么是快乐.同时,我们也明白目前的快乐不可能持久,因为"坏"经验随时会发生.所以,庞大的/神圣的经验能够降临在我们的身上,从此摆脱不幸的时刻,让我们能够永远处于幸福之中.这里,我们可以称这个经验为"空的境界",或者称为"彼岸"!

如此,我们专注于如何创造出这个经验的方法,也就是如何达到彼岸的方法.人类宗教的起源远远超过文字记载的历史,前人付出无数的心力创造出数以千万计的经验与知识,试图说明这种经验的存在.从图腾到咒语,从解释与翻译佛经到自身的真实体会,凡此种种经验对于人们所产生的影响,便是不断累积经验的现状.

至此,我们可以简单的明白,彼岸不是一个经验,无法透过对方的解说与依循某种特定的方法所能够明白的事实.在我们能够明白的范围之内,我们所能够做的是什么呢?不是听从任何人的建议去从事某种活动,也不是相信某种神圣不可知的存在,不断默默地发挥著作用.而是,我们目前的所有经验正无时无刻发挥著作用,不断地扭曲事实的真相.我们是否明白自身的经验永远都是有限的呢?是否明白身限于彼此交换与比较经验的现状,正是制造内心冲突的根源呢?是否清楚所有试图消除心理问题的文字与说法只会产生更多的心理问题呢?

当我们绕了很远很远的路,付出所有的努力,累积了不可数的丰富经验.最后,却发现又回到了起点:"心理的问题是否能够被永久地的结束?"

至此,我们是否就真的明白了"彼岸"的真相.显然!这个明白是个严重的误解.至少,我们可以理解"经验"的真相是什么,这是真实不虚的!

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非常感谢nickfor711一直以来的交流及分享。

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